後人類論述集結科技時代對人本的反思，視人類主體中的信息組織更重於物質實體，它發展出代表性研究自動控制論（Cybernetics），解構與重塑人與機械的認知關係。其研究所影響的範圍不限於電機領域，從控制論進展史重要的梅西會議來看，這場研討會還匯聚了神經生理學、哲學、語言學、心理學等專家的互動。《後人類時代：虛擬身體的多重想像和建構》作者凱瑟琳．海爾斯（N. Katherine Hayles）以科學文本作為梳理科幻的說理歸納，並透過眾多文學作品深究後人類議題的複雜文化，本書試圖容納整體去分析AI及Cyberog原型與倫理，在跨越理論與敘事之間，亦深深叩問著後人類時代去實體化的「真實」意涵。
回看人類本質的邊界
二十一世紀的人們，正失速奔入科技介入生活的景象：手機、電腦等數位裝置形塑的網路世界，佔據人類更多感官經驗；純屬有機體的人類，跟隨需求進行與高科技機械的混合改造；人工智慧從部分模仿人類行爲的弱 AI，走向發展認知思考能力的強AI。零與一的數位浪潮掀起，人與非人（仿生人、機器人）兩者邊界漸漸模糊不清。科學無法遺世獨立地只顧技術發展，事實上，人文領域的思辨也具重要的啟示意義。對此，作者海爾斯恰恰提供深具洞察力的指引，讓奔入當今人類與機械多重想像的我們，不僅受科幻文本提點、亦是被科技處境提問，近一步使用後人類的雙眼重新思索：什麼是人？以及長久以來我們認為的真實又有什麼破綻？
走向控制論的信息流
傳統的人類定義中，我們常常將理性、自然、自主和自由看作人類特徵，並且將它們作為異於其他生物與機器的關鍵區別。然而，依循近代生物學研究，在目的論的運作層次上，為了達到結果所以發送訊息的人體神經元系統與電腦二維碼程式，兩者並不存在絕對的差異。這種觀點挑戰世俗慣性的分類原則，促使我們回看人類與機器之間的關係。
本書由此角度切入，介紹了對後人類理論影響深遠的控制論（Cybernetics）。這也使筆者明白原來科幻文學中流行的詞彙「賽博龐克」（Cyberpunk）是如何以控制論（Cybernetics）為字首來命名。控制論推導出的概念，解構與重構大眾對人類、動物、機器多領域的邊界，其基礎理論主張信息比物質更接近討論本質問題的焦點，並提出一套革新思維，即「人類的本質可類比智慧機器的信息處理模式」。
這突破性思維產生後續三波控制論發展，第一波思潮建構了自主運作模型，討論一主體如何經信息流構成反饋迴路達到恆定狀態；第二波研究探討觀測者與被觀測動物的相互作用，此反身關係令封閉系統缺乏客觀的測量標準，因此受後續研究質疑，其信息、編碼、目的論為觀察者推斷而成，闡述出信息理論的分歧意義；第三波論述則專注於人工智慧的新領域，提出一套虛擬程式「地球」（Tierra），這個概念將生命過程直接以信息計算方式來模擬真實運作，嘗試架設實體組成的自生系統，但理論實驗的弱點在於去情境化的模型，缺乏考量現實結構的複雜狀態，因此現代科學依然無法全然斷言人體僅受信息獨立構成。
反思後人類的分散性認知
科技產品幾乎實現許多信息理論的設定，若視信息很大程度能代表自我的根本，它易於在不同媒介傳輸的特性，讓許多生活體驗能透過虛擬空間被收發，例如為求感同身受某個主角的故事，可以藉由在VR裝置上下載他的經驗來獲得，雖然VR技術所需的數位裝備還不十分普及，但你一定不陌生的是——走進一間餐廳、一節車廂還是一座公園，無一處不是緊盯手機的雙眼，好像就此隔絕了緊鄰的人與人，抑或解散了明明當下匯聚的公共關係。即使其他真人就存在如此靠近的物理距離，現實活動也正在周遭發生，更多人卻選擇活在社群網路、遊戲程式、搜尋引擎或影音串流所形塑的線上世界，隱喻著數位訊息如何入侵真實世界，或更進一步看待，倒不如說我們將自己體驗真實的能動性（agency）交付給虛擬化空間。
除了直觀批判現代人手機成癮的現象，受到控制論啟發，筆者反思網際網路內吸引我們的深層結構與意義。從自我經驗出發，自從有了智慧型手機後，似乎無所事事時就會想抓起手機分散無處擺放的注意力；除此之外，害羞的我若是置身於陌生的人群，一種尷尬赤裸的感覺油然而生，為緩解那樣不知所措的緊張，只要逃遁至手機裡的社交軟體就安心許多，這是因為數位世界的自我是經個人篩選過的信息所建構，其中的外表與身份不是先天被授予的，且是能層層經營並管控的，任何個體都更如同自己的主宰者，展現個人積極同意的面向與外在互動。數位載體就像更新的義肢，使我們涉及的世界更加廣泛、汲取知識的效率更加快速、延伸的身體意象更加明確。
探究形上世界的真實
綜觀這些面向，人類（或該說是後人類），對於認識真實世界的途徑漸變為經由數位資訊所供給，甚至我們傾向相信量化的數據更接近真實。我想到有一陣子受到網紅業配影響，很想買 Apple Watch 好得知每日的身體數據，智能手錶的功能重點已不在看時間了，更吸引現代人之處，在於準確記錄今天走了幾步、做什麼運動消耗多少大卡、在什麼狀態心率的數值表現為何。不得不承認這就是後人類控制論的體現，我竟追求在動態時間中，能歸納出身體有穩定均值的表現；又或是打從心底認同將身體狀態以數位化來比較分析。
憶起過去讀到哲學家胡塞爾對數字客觀性的質疑，不禁認為這是一件毛骨悚然的總體意識，從小我們被教導數學代表理性、代表絕對客觀的法則，但若自然存有界並不存在完美的圓形、不存在足以完全符合數字意指的「一二三四」，那我們對那個形上世界的原始構成是源自於何？難道這個身體存在之處以外有更真實的世界，而我們始終活在虛假、被控制的另一界嗎？科幻片《駭客任務》早已提出設想；科技進步更逼著我們探求這個寓言的可能性。究竟什麼是真實？這個大哉問總是回到笛卡兒所述的「我思故我在」來解釋，就算肉體是假的、記憶是假的，唯一不可懷疑的就是正在懷疑的這件事不會是假的，內觀自省的痕跡是真實烙印於此的。
共感流動的諸相
所以，與其辨認真實到底為何，重塑問題方向，回到信息論談的模糊邊界，身為後人類，更重要的思考觀點在於：生命能不能接受自己是流動的概念，以及在流動之中的我們要體驗什麼？後人類去實體化的特性，告訴人們「屬於」的意義是開放的，存在/不存在轉變成無意義的虛擬性質，「擁有」的重點正在脫離物質屬性的屬於誰，而是在識別模式中擁有存取權限，就意味著實質的所有權。
樂觀期待此流動的體驗讓人類、後人類明白世界沒有絕對的實在對立，萬物的塑造是來自於互相的反身關係，而非固態直視的本質。誠如佛教裡《金剛經》的論述：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」藉此無常的領悟，破除執著於純粹非黑即白的分界，幫助人類啟發出與其他生命形式一同共好的世界。
※引用文獻
- 《後人類時代：虛擬身體的多重想像和建構》凱瑟琳．海爾斯，賴淑芳、李偉柏 ，時報出版社，2018
- 《控制論：或關於在動物和機器中控制和通訊的科學》諾伯特・維納
- 《現象學作為一種實踐哲學：胡塞爾‧海德格‧鄂蘭的倫理、政治與宗教哲學》汪文聖， 聯經出版，2019
※首圖( 圖片來源/ AP NEWSROOM )