作為當代心理學大師，佛洛依德（Sigmund Freud, 1856-1939）從不同於前人的角度及觀點，洞見了「人性的各種可能」，諸如本我、自我與超我的三層次區隔、性驅力以及夢境世界等等，進而讓世人窺見了人類心理狀態中可察覺與不可察覺的冰山全貌。
再者，佛洛依德所提出的「死亡本能論」（Death Instinct, or Thanatos），與「生之本能」（Life Instinct, or Eros）相互呼應，它重新定義了人類生命價值的另一種可能，亦即攻擊、侵害、否定與自我毀滅等，亦是展現生命力的一種積極作為。反觀印度教中屬於創造的「梵天」，屬於維護的「毗濕奴」，以及屬於毀滅或轉化的「濕婆」等，三者互相獨立又合而為一，亦與上述佛氏之理論有著異曲同工之妙。
如今，時代隨著科技的日新月異而進步，「長命百歲」的願望得以逐步實現。只不過，高齡化社會卻也帶來了沉重的壓力與隱憂，諸如醫療照護負擔、生產力不足、年輕人仇老等問題，尾大不掉的結果，讓各國都嘗盡了苦果。而鄰近於我們的先進日本大國，其因少子化與人口高齡化所受到的全面性影響及衝擊，可說是最為明顯的了。
在電影《七五計劃》（Plan 75）裡，日本國會為了解決嚴重失衡的人口老化問題，因而通過了「75歲以上長者可以自由選擇死亡」之法案，俗稱「七五計劃」。在這項計劃中，每位自願接受死亡執行安排的長者，不僅能夠得到心理諮商、財務規劃及身後事處理等「一條龍服務」，還可以獲得政府的十萬圓補助，可謂面面俱到、應有盡有。
電影中以現年78歲的獨居婦人阿道（倍賞千惠子飾）為主軸，她擔任旅館清潔服務員，卻因為高齡而被公司所資遣。面對不友善的職場與租屋環境，以及茫然的未來等，她清楚人生不過如此走一遭，宛如黃粱一夢。
於是，她透過了諮詢加入了「七五計劃」，決定中止自己的性命。此外，劇中亦透過「諮詢公務員」與其久未謀面而一心求死的叔叔，以及深愛家人的「菲籍移工」接下死亡執行計畫工作等劇情安排，以共同描繪出「生得無奈」與「死得痛快」的生活處境。然而，電影劇末無語，生命是否真的如此「黑白分明」？導演狠狠留下一大片「缺口空白」，值得我們好好省思。
又如獲獎無數的電影《楢山節考》（The Ballad of Narayama），出品於1983年，由知名導演今村昌平執導拍攝，片中對於日本高齡化所帶來的影響與衝擊，已作出了如神一般的預言。其劇情描述在日本高山上的貧困小村，仍沿襲了古老的「棄養傳統」，年屆70歲的長輩，其後代子孫為了節省家庭開銷，必須將長者帶到楢山頂端，棄置使其自生自滅，進而讓年輕的一輩能夠持續存活。這種犧牲小我以完成大我的道德情操，看似偉大，其實也是一種「死亡本能的追求」。
也因為繼續活著，只會帶來沉重壓力，那麼，倒不如好好默默死去。如此，看似對於人生消極無為，其實有其積極性的意義與價值。劇中69歲身體健康的阿玲婆婆，刻意撞斷門牙，她體諒子孫與媳婦遭逢生活困苦，也因家裡多一個人吃飯，也就必須少一個人一起生活。也於是，她心無雜念，一心向山求死。長子背負著她上了山巔，她獨自在枯骨堆中禪定打坐，以生換死。此一場景令人為之動容，更為身處在困頓與無奈人生中的人們，帶來了一絲絕望裡透出的溫暖陽光，讓人感到安慰。
而2023年出品的《失控的照護》（Do unto others）一片，則改編自日本作家葉真中顯（Hamanaka Aki）的同名推理小說，劇情更是直指日本高齡化社會裡，失能的長輩「生不如死」、不如歸去的荒謬處境。
劇情描述在長照中心工作的照顧服務員—斯波，因不忍長輩繼續受「活著的苦」，進而謀殺了41位所照顧的失能長者。如同斯波常翻閱的《聖經》裡，經文所指示的：「你們願意人怎麼待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音7意12節）。他用自以為的悲天憫人之心，感同深受這些長輩們所面臨的身心之苦，「有殺生以成仁」。
除此之外，在劇中調查此案的大友檢查官，也同樣面臨了棄養父親的道德兩難處境。簡而言之，人類的壽命隨科學的進步而持續展延老化，卻也同時面臨著失能患病、無人所照顧之情狀，如今早已成為一道無解的社會難題了。
在日本是如此，臺灣亦是，全球各國更是如此。
筆者近日，曾以照顧服務員之身份，到醫院的護理之家進行為期四天的臨床實習，親身服務這些長期臥床的住民長輩。他們多為失能病患，依賴氣切、鼻胃與尿管等三管輔助設施，每天按表操課提供維生服務，像是管罐餵奶、吃藥、翻身拍背、會陰沖洗、換床單、起身搬移、擦澡換尿布、量測生命徵象等。雖然長輩仍有意識反應，但卻過著「靈魂被困在身體裡」的無品質生活，因而失去了真正的生命自由。有時，筆者也會試想，若躺在照顧床上的是我，那麼，我是否要過這樣的生活？
答案是，「我不想」。這一曲高齡社會下的沉痛哀歌，我並不想一起跟著唱和。
而佛家認為，生命的常態，乃是成住壞空、生住異滅，亦即有生便有死，有死亦生。換言之，死亡並非終點，而是生命循環中的其中一個「節點」罷了。如此看來，生命只要能在當下證悟，並同時彰顯出一定的意義與價值，那麼便是「活著」。反觀，若只是在形式上「以軀體存活」，然而卻無法實踐出生命，口不能說，意志無法展現，那麼，「勇敢死去」也不足為惜。
人生自古誰無死，如今高齡社會已然來臨，那麼關於「死亡本能追求」的這個嚴肅課題，的確值得你我好好澈底省悟一番！
※首圖（圖片來源/ pixabay）
高齡社會哀歌—死之本能的追求
作為當代心理學大師，佛洛依德（Sigmund Freud, 1856-1939）從不同於前人的角度及觀點，洞見了「人性的各種可能」，諸如本我、自我與超我的三層次區隔、性驅力以及夢境世界等等，進而讓世人窺見了人類心理狀態中可察覺與不可察覺的冰山全貌。
再者，佛洛依德所提出的「死亡本能論」（Death Instinct, or Thanatos），與「生之本能」（Life Instinct, or Eros）相互呼應，它重新定義了人類生命價值的另一種可能，亦即攻擊、侵害、否定與自我毀滅等，亦是展現生命力的一種積極作為。反觀印度教中屬於創造的「梵天」，屬於維護的「毗濕奴」，以及屬於毀滅或轉化的「濕婆」等，三者互相獨立又合而為一，亦與上述佛氏之理論有著異曲同工之妙。
如今，時代隨著科技的日新月異而進步，「長命百歲」的願望得以逐步實現。只不過，高齡化社會卻也帶來了沉重的壓力與隱憂，諸如醫療照護負擔、生產力不足、年輕人仇老等問題，尾大不掉的結果，讓各國都嘗盡了苦果。而鄰近於我們的先進日本大國，其因少子化與人口高齡化所受到的全面性影響及衝擊，可說是最為明顯的了。
在電影《七五計劃》（Plan 75）裡，日本國會為了解決嚴重失衡的人口老化問題，因而通過了「75歲以上長者可以自由選擇死亡」之法案，俗稱「七五計劃」。在這項計劃中，每位自願接受死亡執行安排的長者，不僅能夠得到心理諮商、財務規劃及身後事處理等「一條龍服務」，還可以獲得政府的十萬圓補助，可謂面面俱到、應有盡有。
電影中以現年78歲的獨居婦人阿道（倍賞千惠子飾）為主軸，她擔任旅館清潔服務員，卻因為高齡而被公司所資遣。面對不友善的職場與租屋環境，以及茫然的未來等，她清楚人生不過如此走一遭，宛如黃粱一夢。
於是，她透過了諮詢加入了「七五計劃」，決定中止自己的性命。此外，劇中亦透過「諮詢公務員」與其久未謀面而一心求死的叔叔，以及深愛家人的「菲籍移工」接下死亡執行計畫工作等劇情安排，以共同描繪出「生得無奈」與「死得痛快」的生活處境。然而，電影劇末無語，生命是否真的如此「黑白分明」？導演狠狠留下一大片「缺口空白」，值得我們好好省思。
又如獲獎無數的電影《楢山節考》（The Ballad of Narayama），出品於1983年，由知名導演今村昌平執導拍攝，片中對於日本高齡化所帶來的影響與衝擊，已作出了如神一般的預言。其劇情描述在日本高山上的貧困小村，仍沿襲了古老的「棄養傳統」，年屆70歲的長輩，其後代子孫為了節省家庭開銷，必須將長者帶到楢山頂端，棄置使其自生自滅，進而讓年輕的一輩能夠持續存活。這種犧牲小我以完成大我的道德情操，看似偉大，其實也是一種「死亡本能的追求」。
也因為繼續活著，只會帶來沉重壓力，那麼，倒不如好好默默死去。如此，看似對於人生消極無為，其實有其積極性的意義與價值。劇中69歲身體健康的阿玲婆婆，刻意撞斷門牙，她體諒子孫與媳婦遭逢生活困苦，也因家裡多一個人吃飯，也就必須少一個人一起生活。也於是，她心無雜念，一心向山求死。長子背負著她上了山巔，她獨自在枯骨堆中禪定打坐，以生換死。此一場景令人為之動容，更為身處在困頓與無奈人生中的人們，帶來了一絲絕望裡透出的溫暖陽光，讓人感到安慰。
而2023年出品的《失控的照護》（Do unto others）一片，則改編自日本作家葉真中顯（Hamanaka Aki）的同名推理小說，劇情更是直指日本高齡化社會裡，失能的長輩「生不如死」、不如歸去的荒謬處境。
劇情描述在長照中心工作的照顧服務員—斯波，因不忍長輩繼續受「活著的苦」，進而謀殺了41位所照顧的失能長者。如同斯波常翻閱的《聖經》裡，經文所指示的：「你們願意人怎麼待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音7意12節）。他用自以為的悲天憫人之心，感同深受這些長輩們所面臨的身心之苦，「有殺生以成仁」。
除此之外，在劇中調查此案的大友檢查官，也同樣面臨了棄養父親的道德兩難處境。簡而言之，人類的壽命隨科學的進步而持續展延老化，卻也同時面臨著失能患病、無人所照顧之情狀，如今早已成為一道無解的社會難題了。
在日本是如此，臺灣亦是，全球各國更是如此。
筆者近日，曾以照顧服務員之身份，到醫院的護理之家進行為期四天的臨床實習，親身服務這些長期臥床的住民長輩。他們多為失能病患，依賴氣切、鼻胃與尿管等三管輔助設施，每天按表操課提供維生服務，像是管罐餵奶、吃藥、翻身拍背、會陰沖洗、換床單、起身搬移、擦澡換尿布、量測生命徵象等。雖然長輩仍有意識反應，但卻過著「靈魂被困在身體裡」的無品質生活，因而失去了真正的生命自由。有時，筆者也會試想，若躺在照顧床上的是我，那麼，我是否要過這樣的生活？
答案是，「我不想」。這一曲高齡社會下的沉痛哀歌，我並不想一起跟著唱和。
而佛家認為，生命的常態，乃是成住壞空、生住異滅，亦即有生便有死，有死亦生。換言之，死亡並非終點，而是生命循環中的其中一個「節點」罷了。如此看來，生命只要能在當下證悟，並同時彰顯出一定的意義與價值，那麼便是「活著」。反觀，若只是在形式上「以軀體存活」，然而卻無法實踐出生命，口不能說，意志無法展現，那麼，「勇敢死去」也不足為惜。
人生自古誰無死，如今高齡社會已然來臨，那麼關於「死亡本能追求」的這個嚴肅課題，的確值得你我好好澈底省悟一番！
※首圖（圖片來源/ pixabay）